龍樹

想像上の龍樹

龍樹（ナーガールジュナ）は、紀元2世紀から3世紀にかけてインドで活躍した仏教の論理学者・哲学者である。彼は、マハーヤーナ仏教における中観派（マディヤマカ派）の創始者とされ、その思想は後世の仏教哲学において顕著な地位を占めている。龍樹は、当時のアビダルマ哲学やヴァイバーシカ哲学など、実在論的な立場をとる学派の主張に反論する形で、現実に関する深遠な考察を展開した。彼は、現象は実在も非実在もなく、縁起によって生じることを示す諸法無自性（しょほうむじしょう）という概念を提唱した。この概念は、絶対的な真理を捉えようとする従来の哲学に対して、新たな視点を提供するものであり、後世の仏教哲学に大きな影響を与えた。

アビダルマ哲学やヴァイバーシカ哲学の実在論とは?

アビダルマ哲学は、釈迦が説いたとされる仏教の教えを体系化し、分析的にまとめた哲学である。アビダルマ哲学では、現象の究極的な実在（実相）を明らかにしようとする試みがなされ、諸法（法＝現象）を最も基本的な要素（法）に分解して考察する。このアプローチは、現象を永続的かつ独立した実在として捉える実在論的な立場をとっている。

ヴァイバーシカ哲学は、インドの六派哲学の一つで、実在論的な立場をとる現象論として知られている。この学派では、現象を永続的で独立した存在として捉え、物質・心・空間・時間・普遍・特殊・無為という七つのカテゴリに分類する。

西洋哲学における実在論は、現象や物質、心などの存在が客観的な現実であると主張する立場である。プラトンやアリストテレスなど古代ギリシャ哲学から、デカルトやカントなど近世哲学に至るまで、実在論的な視点は西洋哲学の中心的な問題として扱われてきた。

アビダルマ哲学やヴァイバーシカ哲学の実在論と西洋哲学の実在論は、いずれも現象を客観的な現実として捉えるという点で共通している。しかし、アビダルマ哲学やヴァイバーシカ哲学は、インド哲学の独自の概念やカテゴリを用いて現象を分析しており、西洋哲学の実在論とは異なる方法論や哲学的背景を持っている。このような違いを踏まえつつ、実在論の比較研究は、東西哲学の理解を深める上で有益である。

「インド哲学の独自の概念やカテゴリを用いて現象を分析」とは何のこと？

インド哲学においては、独自の概念やカテゴリが現象の分析に用いられている。アビダルマ哲学では、「法（現象）」を究極的な実在（実相）として捉え、複雑な現象をより基本的な要素（法）に分解することで、現象の本質を明らかにしようとする。例えば、「五蘊（ごうん）」というカテゴリが用いられ、すべての現象は色・受・想・行・識の五つの蘊に分けられるとされる。

一方、ヴァイバーシカ哲学では、「パダルタ」という独自のカテゴリが用いられる。このカテゴリでは、現象を物質・心・空間・時間・普遍・特殊・無為の七つに分類し、それぞれの性質や関係を考察することで、現象の本質を理解しようとする試みがなされている。これらの概念やカテゴリは、インド哲学特有の分析手法を示すものである。

諸法無自性って？

諸法無自性（しょほうむじしょう）とは、仏教哲学において、すべての現象や事物が固定的な実在性や本質を持たないという考え方である。この概念は特に、マハーヤーナ仏教の一部である中観派（マディャマカ派）において重要視され、龍樹がその代表的な思想家として知られている。諸法無自性の考え方は、現象や事物が相互依存的な関係性によって成立し、実在の本質を持たないとする縁起説に基づいている。

諸法無自性は、仏教の教えにおいて真理を求める際の重要な概念であり、現象や事物に対する執着や固定観念を解放し、苦しみや煩悩を超越する道を示すものである。この概念によって、人々は実在の幻想から解放され、悟りへと至ることができるとされる。

また、諸法無自性の概念は、インド哲学におけるアビダルマ哲学やヴァイバーシカ哲学といった実在論の立場を批判し、仏教哲学の発展に大きな影響を与えた。その後、チベット仏教や中国の禅仏教をはじめとする東アジア仏教の発展にも影響を与えている。

著書

『中論』
『中論』は、龍樹が著した代表作の一つであり、マハーヤーナ仏教の中観派（マディヤマカ派）の基本テキストとされている。本書は、24章からなる詩文で構成され、それぞれの章が様々な哲学的・宗教的問題について論じている。主要なテーマは、諸法無自性（しょほうむじしょう）と縁起の理念である。

諸法無自性とは、現象は独立した永続的な実在を持たず、すべてのものが他のものとの相互関係によって生じるという考え方である。この概念を通して、龍樹はアビダルマ哲学やヴァイバーシカ哲学など、実在論的な立場をとる学派の主張に反論し、現実を捉える新たな視点を提示している。

縁起の理念は、すべての現象が原因と条件の連鎖によって生じるという仏教の基本的な教えである。龍樹は、縁起の理念を深化し、現象が実在も非実在もなく、縁起によって生じると説いた。この視点は、絶対的な真理を捉えようとする従来の哲学に対する批判として位置づけられる。

『中論』では、これらの概念を用いて、実在・非実在・因果・空（くう）・涅槃（ねはん）・菩提（ぼだい）などの仏教哲学における重要な問題について考察されている。また、論理学や認識論の議論も含まれており、龍樹の哲学的思考の幅広さが垣間見える。『中論』は、仏教哲学史において極めて重要な文献であり、後世の仏教哲学に大きな影響を与えている。

『根本中頌』
『根本中頌』は、龍樹が著したもう一つの代表作であり、マハーヤーナ仏教の中観派（マディヤマカ派）において重要なテキストである。『根本中頌』は、450頌からなる詩文で構成されており、『中論』と並んで中観派哲学の基本原理を示すものである。

本書の主要なテーマは、諸法無自性（しょほうむじしょう）と縁起であり、これらの概念を用いて、現象の本質と真理について考察している。諸法無自性とは、すべての現象が独立した永続的な実在を持たず、相互依存関係によって生じるという考え方である。

縁起とは、すべての現象が原因と条件の連鎖によって生じるという仏教の教えである。龍樹は、これらの概念を発展させ、現象が実在も非実在もなく、縁起によって生じると説いた。

『根本中頌』では、実在論的な立場をとる学派の主張を批判し、現実を捉える新たな視点を提示している。例えば、四句の否定法（四句無収）という論理法則を用いて、現象が実在・非実在・両者・どちらでもないのいずれでもないことを示す。このような議論は、従来の哲学に対する批判として位置づけられる。

また、『根本中頌』では、空（くう）、涅槃（ねはん）、菩提（ぼだい）などの仏教哲学における重要な概念についても考察されている。これらの議論を通して、龍樹は仏教の智慧と慈悲の実践を重視し、菩薩道を究めることの重要性を強調している。『根本中頌』は、仏教哲学史において非常に重要な文献であり、後世の仏教哲学や東アジア仏教に大きな影響を与えている。

龍樹の名言

「あたかも幻のごとく、あたかも夢のごとく」
龍樹の「あたかも幻のごとく、あたかも夢のごとく」という言葉は、彼の主張する現象の無自性（無我相）を示すものである。この表現は、現象が独立した永続的な実在を持たず、相互依存の関係性によって生じるという、彼の哲学的視点を反映している。

「あたかも幻のごとく」という表現は、現象が表面的な姿や状態に過ぎず、永続的な実在を持たないことを示すものである。幻は、見かけ上存在しているが、実際には何も実体を持たないものである。この比喩は、現象が我々には存在しているように見えるものの、実質的な実在を持っていないという中観派哲学の立場を表している。

「あたかも夢のごとく」という表現は、現象が主観的なものであり、それ自体には固定された実在がないことを示すものである。夢は、現実とは異なる仮想的な現象であり、覚醒すれば消えてしまう。この比喩は、現象が独立した実在を持たず、縁起の連鎖によって生じるという中観派哲学の視点を示している。

龍樹の「あたかも幻のごとく、あたかも夢のごとく」という言葉は、現象の無自性を理解するための重要な手がかりを提供する。この言葉を通して、龍樹は我々に、現象が独立した実在を持たず、相互依存の関係性によって生じるという、中観派哲学の真髄を理解することを求めている。また、この視点を受け入れることで、我々は現象に固執することを避け、仏教の智慧と慈悲の実践によって、真の解放へと進むことができるとされている。この観点は、現象を客観的に捉えるだけではなく、自己の主観性や心の働きを含めた包括的な理解を求める哲学的アプローチの一つである。

「仏はひとりわがために法を説き給う　余人のためにはあらず」
龍樹の「仏はひとりわがために法を説き給う　余人のためにはあらず」という言葉は、仏教の教えの真髄に関する重要な示唆を提供している。この言葉は、仏教の教えが個人の内面的な変容や成長を促すものであり、他者に対して直接的な教えを押し付けるものではないことを示唆している。

この表現は、自己の内面性と向き合うことの重要性を強調するものである。仏教の教えは、自己の心の働きを理解し、無明や煩悩を乗り越えるための道筋を示すものである。仏教の教えが他者のために直接的に適用できるものではなく、個々人が自己の内面と向き合い、自己の成長や解放を目指すことが重要であるとされる。

また、この言葉は、仏教の教えが個々人の独自性や事情に応じて柔軟に適用されるべきであることを示唆している。仏教の教えは、個々人が自己の問題や苦しみに対処し、真の幸福を追求するための方法論である。従って、仏教の教えは、他者に対して一律に適用されるものではなく、個々人の独自の事情やニーズに応じて適用されるべきである。

さらに、この言葉は、他者を教化することによって自己の成長や解放を達成することは困難であることを示している。仏教の教えに従って行動することは、個々人が自己の内面性に真摯に向き合い、自己の無明や煩悩を乗り越えることが求められる。他者に教えを押し付けることによって自己の成長や解放を達成することは困難であるとされる。

総じて、龍樹の「仏はひとりわがために法を説き給う　余人のためにはあらず」という言葉は、仏教の教えが個人の内面的な変容や成長を促すものであることを示している。

龍樹の興味深いエピソード

若者時代の龍樹は、隠遁の術を駆使して王宮に忍び込むという驚くべき経験をしている。このエピソードは、彼の人生において重要な転機となり、愛欲がもたらす災いを悟り出家を志す動機となった。彼は王宮に潜入し、美女を犯すことに成功するも、その結果、自身の命が危機に瀕する事態に陥る。この出来事は、龍樹が愛欲の危険性に目覚める契機となった。

この経験によって、龍樹は人間の欲望がいかに盲目的で破滅的な結果を招くことがあるかを痛感する。彼は、自分の行動が命に関わるような事態を招いたことを反省し、自らの欲望を抑制し、精神的な成長を追求する道を選ぶ。これが彼が出家を決意するきっかけとなり、その後の仏教の研究や哲学への貢献につながっていく。

このエピソードは、龍樹の心の変化や成長を示すものである。彼は、愛欲に囚われることによる苦しみや危険を自らの体験を通じて学び、真理を追求する道へと進む決意を固める。また、この経験は、彼が後に無常や煩悩といった仏教の教えに対する理解を深めるうえで、大変有益なものであったと言える。

このエピソードは、単なる出家の動機を語るだけでなく、龍樹の人生観や哲学的思考の発展に寄与した重要な要素である。彼の若き日の経験が、後の仏教哲学への貢献や智慧の向上に結びつくことを示しており、学問や実践における彼の成果に根底から影響を与えたと考えられる。

龍樹の哲学史における存在

龍樹はインドの仏教哲学者であり、中観派（マディャマカ派）の創立者として知られている。彼の哲学的立ち位置は、インド哲学のアビダルマ哲学やヴァイバーシカ哲学といった実在論の立場を批判し、縁起説を展開することで、現象の実在性や固定性を否定し、真理を求める道を示すものである。

彼の主著である『中論』および『根本中頌』では、すべての現象は相互依存的な関係性によって成立し、固定的な実在性は持っていないと説いた。これにより、彼は現象の無常性や空（śūnyatā）という概念を強調し、仏教の教えにおける煩悩や苦しみを克服する方法を提供した。

龍樹の哲学は、彼自身の経験をもとに、愛欲や欲望がもたらす苦しみや危険性を認識し、それを克服する方法を模索することに重点を置いている。彼の言葉「あたかも幻のごとく、あたかも夢のごとく」は、この世の現象を幻想的で不確かなものと捉え、それに執着しないことの重要性を示している。

また、彼は「仏はひとりわがために法を説き給う　余人のためにはあらず」という言葉で、仏教の教えが個々の人間の内面的な変容や悟りのために存在することを強調している。このように、龍樹の哲学は、仏教の教えを個人の成長や救済の道として捉え、真理を追求する姿勢を示すものである。

龍樹の哲学的立ち位置は、現象の実在性や固定性を否定することで、仏教の教えにおける煩悩や苦しみを超越し、真理を求める道を開くものである。この立場は、インド哲学における従来の実在論の立場を批判し、仏教思想の発展に大きな影響を与えた。龍樹の哲学は、その後のチベット仏教や中国の禅仏教をはじめとする東アジア仏教の発展にも影響を与えることとなった。彼の独自の哲学的アプローチは、後の哲学者たちが新たな仏教思想を展開する際の重要な基盤となり、仏教哲学の発展に寄与した。

特に、龍樹の空の概念や縁起説は、仏教の教えを理解し、煩悩や苦しみを超越するための方法論として受け継がれ、多くの人々にとって意義深い教えとなった。そのため、彼の哲学的立ち位置は、仏教哲学の歴史において重要な役割を果たし、現代に至るまで多くの研究者や実践者に影響を与えている。

総じて、龍樹の哲学的立ち位置は、インド哲学における実在論の批判と仏教の教えを個人の成長や救済の道として捉えることによって、仏教哲学の発展に大きな貢献を果たした。彼の独創的な思想は、後世の仏教哲学や実践に多大な影響を与え、現代までその価値が認められている。

まとめ

本稿では、インドの仏教哲学者である龍樹について、その哲学的立ち位置や教え、影響について考察した。彼は、インド哲学におけるアビダルマ哲学やヴァイバーシカ哲学といった実在論の立場を批判し、縁起説を展開して現象の実在性や固定性を否定した。彼の中観派（マディャマカ派）として知られる思想は、仏教の教えにおける煩悩や苦しみを超越し、真理を求める道を示すものである。

龍樹の主著である『中論』および『根本中頌』は、すべての現象が相互依存的な関係性によって成立し、固定的な実在性は持たないと説く。この考え方は、後の仏教哲学や実践に大きな影響を与え、仏教の教えが個々の人間の内面的な変容や悟りのために存在することを強調する。

彼の言葉「あたかも幻のごとく、あたかも夢のごとく」と「仏はひとりわがために法を説き給う　余人のためにはあらず」は、それぞれ現象の幻想的な性質や仏教の教えの個人的な意義を示すものであり、龍樹の哲学の核心を表している。彼の哲学的立ち位置は、インド哲学における従来の実在論を批判し、仏教思想の発展に大きな影響を与えた。

また、彼の哲学は、その後のチベット仏教や中国の禅仏教をはじめとする東アジア仏教の発展にも影響を与えた。彼の独自の哲学的アプローチは、後の哲学者たちが新たな仏教思想を展開する際の重要な基盤となり、仏教哲学の発展に寄与した。

龍樹の哲学的立ち位置は、仏教哲学の歴史において重要な役割を果たし、現代に至るまで多くの研究者や実践者に影響を与えている。彼の独創的な思想は、後世の仏教哲学や実践に多大な影響を与え、現代までその価値が認められている。

最後に、龍樹のエピソードからも彼の人間性や仏教への関心がうかがえる。若者時代の隠遁の術を用いた王宮への忍び込みという経験は、彼に愛欲の災いを痛感させ、出家を志すきっかけとなった。これは彼の人生の転機であり、哲学者としての道を歩むことにつながった。

以上の考察から、龍樹はインド哲学において革新的な考え方を展開し、仏教哲学の発展に大きく貢献した人物である。彼の独自の哲学的立ち位置は、仏教の教えの個人的な意義を重視し、真理を求める道を示すものであり、現代においてもその価値が認められている。